La Stampa 											         Sabato 20 Maggio 2000
di Fabio Levi
Torino, la cultura negli anni del consenso al regime: discussione sul saggio di d’Orsi. Ebrei e fascismo, il compromesso taciuto
Per molti anni, dopo il 1945, ci si è soffermati di rado sui compromessi stabiliti dai gruppi dirigenti delle istituzioni ebraiche con le autorità del regime fascista. Si è anche detto poco della passività o dell’aperto sostegno a Mussolini manifestatisi nell’ambito della piccola comunità ebraica del nostro paese, costituita da poche decine di migliaia di individui ben integrati nella realtà nazionale e portati dunque a comportarsi per lo più come gli altri italiani. Ancor minore attenzione si è data al piccolo gruppo promosso a Torino fra gli altri da Ettore Ovazza intorno al periodico La Nostra Bandiera che, tra il ‘34 e il ‘43, ritenne di poter barattare la rinuncia di Mussolini a colpire duramente gli ebrei come già avveniva in Germania con il proprio sostegno aperto e spudorato alla politica del duce; e questo anche dopo le leggi «razziali» del 1938. Alla luce dell’abominevole esperienza dello sterminio, quegli atteggiamenti e quelle posizioni estreme risultarono tanto più insensati e odiosi così che in molti ritennero di doverne rimuovere la memoria; in un paese che peraltro era ben poco disposto ad ascoltare gli ex-deportati sopravvissuti ai campi della morte e a riconoscere esplicitamente la tragedia della persecuzione antiebraica come parte della recente storia di tutti. Oggi viceversa, fra gli altri cambiamenti nel modo di guardare al passato, c’è anche la progressiva caduta di quelle remore. Molti storici cominciano a trattare apertamente quei fatti. Ed è senza dubbio un bene, perché? è giusto liberarsi dalle reticenze e guardare la realtà per quello che effettivamente è stata. Può però non essere altrettanto positivo accontentarsi di ricostruzioni del passato esattamente speculari rispetto a quelle proposte fino a poco tempo fa. Così, se prima, non volendo riconoscere esplicitamente gli ebrei come vittime della persecuzione che pure avevano subito, li si iscriveva surrettiziamente e in blocco nel novero degli avversari del fascismo, ora si «scopre» viceversa come un fatto straordinario - e non solo come un dato lungamente trascurato - che molti di loro avevano sostenuto Mussolini. C’è addirittura chi cede alla tentazione di considerare il piccolo gruppo de La Nostra Bandiera come l’esempio più clamoroso di un comportamento generale. Una tale posizione ha però il difetto di condurre alla progressiva cancellazione delle differenze, il che è tanto più discutibile quando si parla di un gruppo - come quello ebraico - che troppo spesso è stato definito, stigmatizzato e perseguitato in quanto tale. Quando invece le differenze, anche durante il fascismo, furono molte e significative. C’era innanzitutto chi detestava il fascismo e lo combatteva oltre che nell’azione politica anche nei gesti quotidiani; e questo dimostra che opporsi era possibile, ma dipendeva dalle ragioni più varie: l’educazione ricevuta, le esperienze fatte, le amicizie e non ultimo il coraggio personale. Ci fu poi chi, dopo il ‘22, con tempi e modi diversi, finì per adattarsi, magari anche credendo che ribadire la propria lealtà all’Italia e al potere garantisse maggiore sicurezza agli ebrei per il futuro. E ancora ci furono quelli che, colpiti dalle leggi del ‘38, compresero finalmente la vera natura del regime e quelli che invece, malgrado tutto, tardarono ancora a comprendere o non compresero mai. Le differenze insomma non furono solo fra gruppi diversi di ebrei più o meno vicini al regime, ma si manifestarono nel corso stesso della vita di ognuno, per come vennero vissuti eventi via via sempre più traumatici. D’altra parte chi oggi sembra scoprire, come se si trattasse di una novità del tutto imprevista, quanto diffuso fosse il sostegno al regime rischia di perdere il senso delle differenze, anche quando considera i diversi modi in cui vennero stabiliti compromessi con il fascismo. Non tutto può essere posto sullo stesso piano, né ogni individuo può essere collocato da una parte o dall’altra magari sulla base anche di un solo atto compiuto nel corso di un lungo periodo di dittatura. Si finisce in tal modo per e stendere a tal punto il numero dei «fascisti» che non rimane quasi più spazio per i critici e gli oppositori, ridotti a una minuscola pattuglia di «assolutamente puri». Di qui a concludere che per le persone «normali» come noi siamo fosse inevitabile piegare la testa, il passo rischia di essere molto breve. Un’altra conseguenza può poi essere quella di valutare i comportamenti degli individui di per se stessi e non in relazione all’oppressione, alla violenza o alle lusinghe messe in campo volta per volta dalla dittatura. Questo è tanto più evidente quando si considerano le reazioni alle leggi del ‘38. Se, ad esempio, molti ebrei furono indotti al battesimo dalla persecuzione di razza, a chi deve essere ascritta la responsabilità di quell’atto: al convertito o al suo persecutore? E per quanto all’uno o all’alt ro nelle diverse situazioni? Senza contare poi che il nostro atteggiamento di oggi, prima ancora dei nostri giudizi, si forma al riparo di una situazione di pace e nel contesto di una democrazia piena sì di limiti e di difetti, ma incomparabilmente migliore del fascismo. Nel guardare agli anni più bui dell’altro secolo non dovremmo mai dimenticare che allora la posta in gioco era in ogni caso la vita: dei deportati in primo luogo, ma anche, a volte, di chi si sentì costretto a rinunciare alla propria. Questo, non certo per giustificar e, ma per cercare di capire meglio.
 Docente di storia contemporanea all’Università di Torino

Domenica 21 Maggio 200
di Giovanni De Luna
GIUSTIZIA E LIBERTA’ la cospirazione delle tartarughe.
Sull’antifascismo degli intellettuali torinesi che aderirono prima a GL poi al Partito d’Azione esiste una vulgata comunista, dura, tenace, che strenuamente resiste negli anni e puntualmente riaffiora come una sorta di fenomeno carsico; è un giudizio severo che ne sottolinea il velleitarismo piccolo-borghese, l’assenza di un vero impegno militante, i toni salottieri e sostanzialmente innocui, così da giustificare una relativa tolleranza del regime nei loro confronti. I suoi termini essenziali furono delineati da Giorgio Amendola già negli anni del fascismo, quando per Amendola si trattò di legittimare la sua «scelta» di campo a favore del Pci; le fortissime pulsioni autobiografiche che attraversavano le sue argomentazioni (Amendola era chiamato a una dura resa dei conti con la propria storia personale e con la cultura politica rappresentata da suo padre) non impedirono ai suoi giudizi di transitare prima nella polemica politica allora avviata da Togliatti, poi, nell’immediato dopoguerra e fino agli Anni ‘60, nei filoni storiografici e memorialistici di più netta impronta comunista (penso ai libri di Longo, Secchia e ancora dello stesso Amendola). Si avverte quindi come un sottile straniamento, oggi, nel ritrovare gli stessi eccessi critici in ambiti politici e ideologici completamente diversi, affollati da storici (penso alle accuse personali in passato rivolte da Dino Cofrancesco ad Alessandro Galante Garrone) e giornalisti (in particolare quelli de Il Foglio ) che militano con passione sotto le bandiere dell’anticonformismo. Nel filone storiografico che proprio Il Foglio ha evocato recentemente per inserirvi il libro di d’Orsi (a partire da De Felice per finire a Fabre) c’è, come dire, una spiccata connotazione metodologica: da scavi archivistici e da un’enorme mole di documenti - di matrice prevalentemente poliziesca - scaturisce una massa di notizie; puntualmente se ne isolano e se ne evidenziano quelle che in qualche modo possono mettere in luce i lati poco edificanti o sordidi che si annidano nelle biografie di tutti; alla fine quella notizia e quel documento (la lettera di Bobbio al Duce; quella di Antonicelli a Ciano, i diari segreti di Pavese, la domanda di grazia di Mila, ecc....) confluiscono in un paradigma interpretativo dai toni inquisitori, le pagine dei libri assumono la terminologia dei verbali di polizia, il tutto in una disposizione d’animo molto lontana dalla pietas che ogni storico dovrebbe nutrire nei confronti del proprio oggetto di studio. Uno degli anelli di congiunzione con la vecchia vulgata comunista è sicuramente Giuliano Ferrara, un intellettuale e un giornalista che si è nutrito fin dall’infanzia con i succhi dell’«amendolismo» per poi trasportarli - con paradossale coerenza - nel cuore dell’universo tumultuoso e multiforme della destra italiana. Pure, nell’accanimento polemico di Giuliano Ferrara contro l’azionismo c’è un surplus di aggressività che non si spiega solo con ragioni politiche e culturali; vi riaffiorano infatti le stesse radici esistenziali della scelta di Amendola, con un segno però molto diverso. Anche Ferrara è costretto a fare i conti con la propria storia personale; lo fa con assiduità e intelligenza, ma dialogando direttamente e senza mediazioni soltanto con l’avidità e la spregiudicatezza che si annidano nei «cuori di tenebra» dei suoi ex compagni comunisti a rompere con le ingombranti eredità della «questione morale», a disvelare le ipocrisie che si annidano nella lunga storia del Pci: «Io vi conosco bene cari compagni. E conosco bene me stesso quel tanto che basta per sapere che vi assomiglio», scrisse anni fa in una sorta di lettera di momentaneo congedo. La tradizione giellista e azionista, così profondamente segnata dal rapporto tra etica e politica e popolata da tante biografie lineari e coerenti, gli appare così come un qualcosa di indigesto, da sminuzzare, metabolizzare, assorbire, in una «normalità» italiana finalmente liberata da ogni petulante moralismo. In Ferrara esiste un vero e proprio fastidio esistenziale nei confronti del mondo di GL, che si traduce da un lato in una fervida rivendicazione del proprio passato comunista, dall’altro in una sorta di sordità conoscitiva sul piano storiografico. Molti anni prima, atteggiamenti simili erano affiorati anche in un personaggio moralmente e politicamente lontanissimo sia da Amendola che da Ferrara. Per stroncare la cospirazione degli intellettuali di Giustizia e Libertà, il regime mise in campo addirittura Pitigrilli, una delle sue spie più efficienti e informate. Lo scrittore profuse allora nel proprio compito tesori di dedizione e di abnegazione, dissacrando amicizie, violando segreti familiari, cercando di insinuarsi nelle pieghe più intime e riposte dell’organizzazione e anzi irritandosi come un bambino contrariato quando il perbenismo di GL lo costringeva ai margini delle loro relazioni sociali e affettive, escludendolo da quella cerchia familiare al cui interno si tessevano le trame più segrete della cospirazione: «col tempo - scriveva da Parigi il 31 dicembre 1934 - verrò a conoscere Tarchiani e forse saprò qualcosa di lui; ma questi terribili antifascisti, Clanca, Tarchiani, Magrini (Aldo Garosci), Rosselli, fanno una vita casalinga, piccolo borghese, che li tiene lontani dal caffè, sono tutti sposati o quasi e vivono fra la casa e il giornale». L’irritazione di Pitigrilli nasceva dalla consapevolezza dell’esistenza di una sorta di secondo livello della cospirazione, più solido di quello dichiaratamente politico, legato direttamente alle consuetudini di vita e alle vicende biografiche dei singoli cospiratori. Quel livello di cui i poliziotti intuivano l’esistenza ma che stentavano a riconoscere, quel livello che ancora oggi appare ostico e difficile da capire per chi nella ricerca storica si ostina ad applicarne gli stessi metodi «investigativi». Si trattava di un piccolo mondo, di una sorta di nicchia scavata nelle pieghe di un regime mal sopportato, profondamente avversato anche se in qualche caso non apertamente combattuto. In questo ricavarsi delle «zone libere» private in una dimensione pubblica dominata dal conformismo e dall’ossequio al regime, c’era spazio per uno straordinario riconoscimento tra eguali, per incontri che Giorgio Agosti, in una sua lettera al cognato Emilio Castellani, esemplificava con una metafora efficacissima: «Sebbene tutti noi viviamo isolati e chiusi nel nostro guscio come tartarughe, capita all’improvviso che, allungando cautamente la testa di sotto la corazza, incontriamo un’altra testa, che si è affacciata anch’essa con circospezione». Bastava poco a queste tartarughe per riconoscersi; nel caso di Castellani era stato «un modo di portare la divisa con circospezione, che è proprio degli intellettuali non interamente adeguati al clima»; per Mario Andreis - il leader riconosciuto da tutti i giovani giellisti torinesi - , la saldezza morale, «l’essere un uomo, nel senso più semplice, più sobrio e perciò più raro della parola: un uomo che sa prendersi le sue responsabilità senza esitazione, che segue la strada che crede giusta senza compromessi, e che sa sacrificarsi senza rimpianti e senza pose. Vicino a lui, - scriveva Giorgio in una lettera del 2 marzo 1940, - posso non essere convinto dei suoi argomenti, ma provo un’impressione di sicurezza e come di riposo». Questo mondo di tartarughe aveva i contorni di quello che Guido Quazza per primo ha definito l’antifascismo esistenziale. Dobbiamo essere grati proprio a Giorgio Agosti se oggi le sue lettere ci consentono di decifrare di quel mondo un altro elemento, un respiro culturale cosmopolita, quasi biologicamente contrapposto alle angustie provincialistiche e autarchiche del fascismo. Giorgio e i suoi amici si sentivano partecipi di un universo senza altre frontiere che non fossero quelle segnate dalla cultura, dall’intelligenza e dal buon gusto. Nella loro scala di valori, le gerarchie stabilite dal fascismo erano radicalmente capovolte e la guerra, alla fine, ne avrebbe svelato molto bene priorità che rifuggivano da ogni soprassalto nazionalistico. «Io attendo ormai con terrore la posta, che altra volta ricevevo con gioia - scrive il 22 maggio 1940 -: avere degli amici significa oggi veder riflesse su visi cari le sofferenze anonime dei popoli; aver viaggiato, aver goduto le bellezze di paesi lontani significa potersi immaginare con più atroce immediatezza la somma immane delle rovine. E a tutto ciò che accade noi assistiamo impotenti, senza neppure il conforto di accogliere nella nostra casa un amico che, a poche ore di viaggio da noi, sta forse in questo momento morendo di fame». Sulla dimensione esistenziale della cospirazione giellista torinese sono tornati - anche se con accenti diversi - molti degli ultimi libri che hanno affrontato questi temi. È una nuova stagione storiografica che accomuna storici giovani o giovanissimi come Oscar Mazzoleni (biografo di Antonicelli) e Marco Gervasoni (L’intellettuale come eroe. Piero Gobetti e le culture del Novecento , La Nuova Italia, Firenze, 2000) e storici navigati e esperti come Angelo d’Orsi del cui libro si è molto parlato sulle colonne di questo giornale; una nuova stagione molto proficua in cui il mondo di Giorgio Agosti e dei suoi compagni, il mondo della cospirazione alla luce del sole viene finalmente studiato accentuandone i tratti di comunità intellettuale, compiutamente inserita nel suo tempo, anzi con profonde tracce al suo interno dello spirito di quel tempo, il tempo del fascismo. Non più una monade chiusa in se stessa, ma un gruppo di intellettuali che esercita mestieri e professioni, che ha legami istituzionali e anche personali con le strutture del regime. Una scelta metodologicamente efficace, anche se con qualche limite legato a una nozione di intellettuale troppo angusta, esclusivamente legata ai circuiti editoriali e accademici in cui quelle figure venivano solitamente collocate dalla tradizione ottocentesca. In una dimensione così fortemente segnata dalla contiguità tra cultura e politica, perché non dedicare nemmeno un rigo (d’Orsi) a un giornale come Voce d’Officina , a Luigi Scala o a Mario Andreis, «cospiratori» e intellettuali di assoluto rilievo, anche se non parteciparono mai a nessun concorso universitario e non furono mai inseriti negli organigrammi delle case editrici? Resta il fatto comunque positivo che a insistere sul concetto di «rete» (Gervasoni), ci si avvicina molto alla realtà di una comunità intellettuale che comprendeva generazioni diverse (Salvemini per i gobettiani, Luigi Einaudi per i giellisti, ad esempio) e soprattutto si estendeva attraverso «nodi» territoriali e culturali non riconducibili a una dimensione esclusivamente torinese (penso all’asse Torino-Firenze di quegli anni, ma anche ai «poli» gobettiani e giellisti del meridionalismo rivoluzionario di Tommaso Fiore e Guido Dorso). In questa nuova e importante ottica interpretativa si spiega anche il risultato (conseguito in particolare da d’Orsi) di un ovvio moltiplicarsi dei contatti con il regime, della dilatazione di quella «zona grigia» immediatamente contigua al nocciolo duro della «mora le eroica»; e proprio questa folla di opportunismi, cedimenti, accomodamenti restituitaci da d’Orsi finisce con rafforzare e enfatizzare l’autorità e il prestigio morale degli intellettuali che si opposero al regime; a parte i comunisti, risulta chiaro dal suo libro che gli unici intellettuali ad andare in carcere (Foa, Mila e tanti altri) furono i giellisti, gli unici ad andare in esilio furono i giellisti (Garosci), gli unici ad andare a combattere e a morire in Spagna (Renzo Giua) furono i giellisti, gli unici a morire in carcere (Ginzburg) o dopo la deportazione (Scala), furono i giellisti.

Martedì 23 Maggio 2000
Torino, gli intellettuali azionisti e il regime: dibattito sul saggio di Angelo d’Orsi
Ma il fascismo non poteva produrre cultura
di Massimo L. Salvadori
E’ chiaro che per molti di coloro che sono intervenuti nel dibattito suscitato dal libro di D’Orsi il libro stesso non è stato altro che un pretesto, tanto che per parlarne non hanno avuto bisogno di portarne a termine la lettura o addirittura di aprirlo. Ad esempio, il Foglio ha scritto che Colletti «non ha ancora letto il libro, ma concorda con buona parte delle sue tesi»; e Montanelli ha steso un editoriale dichiarando di non «aver ancora finito di leggerlo». In effetti, la cosa che più importa è dar corso alla demolizione del mito degli antifascisti azionisti torinesi, cui Montanelli imputa di essersi eretti a Corte di Cassazione dell’antifascismo e di aver rinfacciato agli altri «compromessi e accomodamenti» ai quali essi pure hanno ceduto e che Colletti accusa di essere s tati i beneficiari di una «ricostruzione a posteriori» della loro vicenda, strumentalizzata dal Pci: una ricostruzione presidiata dai «dobermann torinesi accampati intorno alla casa di Bobbio», l’intellettuale la cui polemica con Togliatti su politica e cultura Colletti legge nei termini di «un garbato minuetto» condotto con lo spirito di un «vassallo». Quanto a Ferrara e al suo giornale, liberatoria è la soddisfazione nel veder cadere il tabù che i venerati intellettuali azionisti «fossero mondi e lustri campioni di antifascismo e di virtuismo», salvo pochissimi. Di qui la conclusione che l’antifascismo in quanto «sorgente perenne di energia politica e religione civile è ormai un cane morto». E’ agevole riconoscere come Ferrara riproduca in questa sua ultima battaglia modi e atteggiamenti usati in quella condotta contro i giudici ipocriti di Tangentopoli. Ma cerchiamo di vedere se e in qual modo il libro di D’Orsi giustifichi le conclusioni dei suoi interessati ed entusiasti laudatores . Le sue tesi essenziali sono queste: 1) durante il fascismo la grande maggioranza degli intellettuali torinesi passò attraverso il regime con spirito di opportunismo vuoi passivo vuoi attivo; 2) ai due lati estremi si collocarono la piccola minoranza degli antifascisti che avrebbero fondato la tradizione azionista e quella dei fascisti convinti e attivi; 3) nell’ambito della prima minoranza occorre distinguere tra «qualche decina di eroi» dell’intransigenza politica e morale, di cui esponenti emblematici furono Gobetti e Ginzburg, e coloro che, come Antonicelli, Bobbio, Solari, ebbero le loro debolezze al fine di tutelare la loro carriera di intellettuali, ma nel loro mestiere non si piegarono al fascismo; 4) anche Gobetti e Ginzburg, nella loro intransigenza politica, mostrarono aperture verso settori della cultura fascista; 5) non è vero, secondo quanto sostiene Bobbio, che non vi fu incompatibilità tra fascismo e cultura, poiché riviste come il Selvaggio e la terza pagina della Gazzetta del Popolo furono palestre di vivo e autentico dibattito in certi settori; 6) tirando le somme, il vero antifascismo fu quello operaio e nel periodo fascista gli intellettuali abdicarono alla loro identità, che sta nella «capacità critica» e nel «dovere di testimoniarla» e di «gridare sui tetti le verità» che scoprono o che altri loro comunicano. Il libro di D’Orsi è opera seria di cultura e come tale va preso e discusso. Ma veniamo subito a ragionare se i fatti che egli ricostruisce legittimino o meno, al di là delle stesse opinioni dell’autore, l’attacco che è stato condotto all’azionismo torinese. Alcune tesi di D’Orsi non condivido e di alcune non capisco persino il senso. Comincio da quella per la quale a Torino l’unico vero antifascismo sia stato quello operaio. Cosa vuol dire una simile affermazione? La spia Pitigrilli e la polizia fascista non la pensavano certo così e neppure i tribunali che condannarono Mila, Foa e altri. In secondo luogo, non comprendo la valenza della constatazione che uomini come Gobetti o Ginzburg mostrarono aperture verso settori della cultura fascista. Un cedimento anche questo? Mi pare che queste aperture non erano se non il risultato del fatto che in quanto uomini di cultura essi, restando fermi nei loro valori, non avevano lo spirito di «forcaioli dell’antifascismo», ma cercavano di mantenere canali di comunicazione fino a che fosse consentito e possibile senza venire meno ai loro valori. Avrebbero dovuto opporsi come zeloti ad ogni confronto culturale? Per essere veri intellettuali, ci dice D’Orsi, occorre gridare sui tetti le proprie verità. La storia è piena degli esempi dei pochissimi che, di fronte alle alternative poste dai regimi non liberi, perdono la libertà e la vita per testimoniare sino in fondo. Essi costituiscono la misura di sé e degli altri, sono i titolari delle eterne Corti di Cassazione, le cui tavole sono costituite dai valori del coraggio politico e civile. I Solari e i Bobbio, coloro che vennero a compromessi, quei valori hanno personalmente onorato in un duplice modo: per un verso esaltando gli esempi dei migliori e tramandandone la memoria; per l’altro ammettendo i loro compromessi, nelle loro vesti di non «eroi» ma di maestri di cultura che non si sono piegati nella loro attività culturale. E quel che hanno «rinfacciato» hanno rinfacciato anzitutto a loro stessi. D’Orsi, criticando Bobbio per aver negato che il fascismo avesse prodotto una sua cultura, porta esempi, come ho ricordato, di riviste e belle terze pagine di penna fascista. Qui bisogna uscire dagli equivoci: belle pagine su che cosa? D’Orsi ci dice che il connotato della vera intellettualità e quindi della cultura sta nel gridare le proprie verità e convinzioni sui tetti. Orbene, come egli ben sa, il fascismo verso la cultura seguiva un criterio dominante: tollerava quel che non lo disturbava politicamente; reprimeva la cultura là dove essa si nutre del dialogo e dello spirito di libertà che disturbano il potere. Ecco in che senso il fascismo non poteva intrinsecamente produrre una cultura che vive della ricerca senza limiti e imposizioni e perché esso (e Bobbio ha in questo pienamente ragione a mio giudizio) non poté produrre una cultura che andasse oltre il livello della espressione di sé e dei suoi fini: non certo comunque la cultura cui fa riferimento in termini paradigmatici lo stesso D’Orsi. Colletti rimprovera aspramente gli azionisti e in particolare Bobbio per «essere entrato in un garbato minuetto con Palmiro Togliatti» negli Anni Cinquanta. Un simile rimprovero da parte di chi allora era membro del Pci ha quanto meno del singolare. Non c’è limite davvero nell’impudenza. Chiunque legga i saggi su Politica e cultura di Bobbio può vedere che questi sì colloquiava con Togliatti, ma anche che lo faceva senza concedere nulla all’avversario e sostenendo posizioni che erano la critica più ferma delle posizioni comuniste. Bene, dove sarebbe stata la colpa di Bobbio? Di cercare il colloquio anche con Togliatti? Capisco: De Gasperi avrebbe dovuto cominciare col mettere fuori legge i comunisti e i Bobbio avrebbero dovuto fare le vestali intellettuali dell’anticomunismo. Ma io, che allora come Colletti ero comunista, sono grato a Bobbio, che mi ha aiutato a capire cose che non capivo e ad apprezzare valori che non apprezzavo. Il Foglio tira un sospiro perché le rivelazioni di D’Orsi contribuiscono al clima che segna la fine della «guerra civile» che l’antifascismo torinese ha alimentato incessantemente. Mi sia consentito di dire che leggere le sue righe dà la ben fondata impressione che lo stile dei suoi interventi è proprio da guerra civile condotta con metodi incivili («i dobermann di casa Bobbio»). D’altronde vi è da stupirsi dei sostenitori di chi ogni giorno dice che la democrazia e le libertà del Paese sono minacciate dalla sinistra che vuole costruire un nuovo regime? La storia dell’antifascismo azionista torinese sarebbe stata meglio servita se certi cedimenti fossero venuti alla luce prima che gli archivi li rendessero pubblici. Ma nessuna recriminazione a posteriori, figlia della nostra stagione politica, morale e culturale, può cambiare le carte in tavola: e quelle carte, giocate nella lotta contro il fascismo, conservano la memoria di una storia infinitamente più alta, più umana e grande politicamente ed eticamente di quella del fascismo e dei suoi sostenitori. Gra zie, dunque, ai Gobetti, ai Ginzburg, ai Mila, ai Foa, ai Bobbio, agli Agosti, ai Galante Garrone e a tutti gli altri, senza i quali saremmo in una gora ancora peggiore di quella in cui ci troviamo.